Wednesday, October 12, 2011

दुर्गा चंडी नहीं, “…” थी, उसकी पूजा क्‍यों करें बहुजन?

शक्ति के विविध रूपों, यथा योग्यता, बल, पराक्रम, सामर्थ्‍य व ऊर्जा की पूजा सभ्यता के आदिकालों से होती रही है। न केवल भारत में बल्कि दुनिया के तमाम इलाकों में। दुनिया की पूरी मिथॉलॉजी के प्रतीक देवी-देवताओं के तानों-बानों से ही बुनी गयी है। आज भी शक्ति का महत्व निर्विवाद है। अमेरिका की दादागीरी पूरी दुनिया में चल रही है, तो इसलिए कि उसके पास सबसे अधिक सामरिक शक्ति और संपदा है। जिसके पास एटम बम नहीं हैं, उसकी बात कोई नहीं सुनता, उसकी आवाज का कोई मूल्य नहीं है। गीता उसकी सुनी जाती है, जिसके हाथ में सुदर्शन हो। उसी की धौंस का मतलब है और उसी की विनम्रता का भी। कवि दिनकर ने लिखा है: ‘क्षमा शोभती उस भुजंग को जिसके पास गरल हो, उसको क्या जो दंतहीन, विषहीन, विनीत, सरल हो।’
दंतहीन और विषहीन सांप सभ्यता का स्वांग भी नहीं कर सकता। उसकी विनम्रता, उसका क्षमाभाव अर्थहीन हैं। बुद्ध ने कहा है – जो कमजोर है, वह ठीक रास्ते पर नहीं चल सकता। उनकी अहिसंक सभ्यता में भी फुफकारने की छूट मिली हुई थी। जातक में एक कथा में एक उत्पाती सांप के बुद्धानुयायी हो जाने की चर्चा है। बुद्ध का अनुयायी हो जाने पर उसने लोगों को काटना-डंसना छोड़ दिया। लोगों को जब यह पता चल गया कि इसने काटना-डंसना छोड़ दिया है, तो उसे ईंट-पत्थरों से मारने लगे। इस पर भी उसने कुछ नहीं किया। ऐसे लहू-लुहान घायल अनुयायी से बुद्ध जब फिर मिले तो द्रवित हो गये और कहा ‘मैंने काटने के लिए मना किया था मित्र, फुफकारने के लिए नहीं। तुम्हारी फुफकार से ही लोग भाग जाते।’
भारत में भी शक्ति की आराधना का पुराना इतिहास रहा है। लेकिन यह इतिहास बहुत सरल नहीं है। अनेक जटिलताएं और उलझाव हैं। सिंधु घाटी की सभ्यता के समय शक्ति का जो प्रतीक था, वही आर्यों के आने के बाद नहीं रहा। पूर्व वैदिक काल, प्राक् वैदिक काल और उत्तर वैदिक काल में शक्ति के केंद्र अथवा प्रतीक बदलते रहे। आर्य सभ्यता का जैसे-जैसे प्रभाव बढ़ा, उसके विविध रूप हमारे सामने आये। इसीलिए आज का हिंदू यदि शक्ति के प्रतीक रूप में दुर्गा या किसी देवी को आदि और अंतिम मानकर चलता है, तब वह बचपना करता है। सिंधु घाटी की जो अनार्य अथवा द्रविड़ सभ्यता थी, उसमें प्रकृति और पुरुष शक्ति के समन्वित प्रतीक माने जाते थे। शांति का जमाना था। मार्क्‍सवादियों की भाषा में आदिम साम्यवादी समाज के ठीक बाद का समय। सभ्यता का इतना विकास तो हो ही गया था कि पकी ईंटों के घरों में लोग रहने लगे थे और स्नानागार से लेकर बाजार तक बन गये थे। तांबई रंग और अपेक्षाकृत छोटी नासिका वाले इन द्रविड़ों का नेता ही शिव रहा होगा। अल्हड़ अलमस्त किस्म का नायक। इन द्रविड़ों की सभ्यता में शक्ति की पूजा का कोई माहौल नहीं था। यों भी उन्नत सभ्यताओं में शक्ति पूजा की चीज नहीं होती।
शक्ति पूजा का माहौल बना आर्यों के आगमन के बाद। सिंधु सभ्यता के शांत-सभ्य गौ-पालक (ध्यान दीजिए शिव की सवारी बैल और बैल की जननी गाय) द्रविड़ों को अपेक्षाकृत बर्बर अश्वारोही आर्यों ने तहस-नहस कर दिया और पीछे धकेल दिया। द्रविड़ आसानी से पीछे नहीं आये होंगे। भारतीय मिथकों मे जो देवासुर संग्राम है, वह इन द्रविड़ और आर्यों का ही संग्राम है। आर्यों का नेता इंद्र था। शक्ति का प्रतीक भी इंद्र ही था। वैदिक ऋषियों ने इस देवता, इंद्र की भरपूर स्तुति की है। तब आर्यों का सबसे बड़ा देवता, सबसे बड़ा नायक इंद्र था। वह वैदिक आर्यों का हरक्युलस था। तब किसी देवी की पूजा का कोई वर्णन नहीं मिलता। आर्यों का समाज पुरुष प्रधान था। पुरुषों का वर्चस्व था। द्रविड़ जमाने में प्रकृति को जो स्थान मिला था, वह लगभग समाप्त हो गया था। आर्य मातृभूमि का नहीं, पितृभूमि का नमन करने वाले थे। आर्य प्रभुत्व वाले समाज में पुरुषों का महत्व लंबे अरसे तक बना रहा। द्रविड़ों की ओर से इंद्र को लगातार चुनौती मिलती रही।
गौ-पालक कृष्ण का इतिहास से यदि कुछ संबंध बनता है, तो लोकोक्तियों के आधार पर उसके सांवलेपन से द्रविड़ नायक ही की तस्वीर बनती है। इस कृष्ण ने भी इंद्र की पूजा का सार्वजनिक विरोध किया। उसकी जगह अपनी सत्ता स्थापित की। शिव को भी आर्य समाज ने प्रमुख तीन देवताओं में शामिल कर लिया। इंद्र की तो छुट्टी हो ही गयी। भारतीय जनसंघ की कट्टरता से भारतीय जनता पार्टी की सीमित उदारता की ओर और अंतत: एनडीए का एक ढांचा, आर्यों का समाज कुछ ऐसे ही बदला। फैलाव के लिए उदारता का वह स्वांग जरूरी होता है। पहले जार्ज और फिर शरद यादव की तरह शिव को संयोजक बनाना जरूरी था, क्योंकि इसके बिना निष्कंटक राज नहीं बनाया जा सकता था। आर्यों ने अपनी पुत्री पार्वती से शिव का विवाह कर सामंजस्य स्थापित करने की कोशिश की। जब दोनों पक्ष मजबूत हो तो सामंजस्य और समन्वय होता है। जब एक पक्ष कमजोर हो जाता है, तो दूसरा पक्ष संहार करता है। आर्य और द्रविड़ दोनों मजबूत स्थिति में थे। दोनों में सामंजस्य ही संभव था। शक्ति की पूजा का सवाल कहां था? शक्ति की पूजा तो संहार के बाद होती है। जो जीत जाता है वह पूज्य बन जाता है, जो हारता है वह पूजक।
हालांकि पूजा का सीमित भाव सभ्य समाजों में भी होता है, लेकिन वह नायकों की होती है, शक्तिमानों की नहीं। शक्तिमानों की पूजा कमजोर, काहिल और पराजित समाज करता है। शिव की पूजा नायक की पूजा है। शक्ति की पूजा वह नहीं है। मिथकों में जो रावण पूजा है, वह शक्ति की पूजा है। ताकत की पूजा, महाबली की वंदना।
लेकिन देवी के रूप में शक्ति की पूजा का क्या अर्थ है? अर्थ गूढ़ भी है और सामान्य भी। पूरबी समाज में मातृसत्तात्मक समाज व्यवस्था थी। पश्चिम के पितृ सत्तात्मक समाज-व्यवस्था के ठीक उलट। पूरब सांस्कृतिक रूप से बंग भूमि है, जिसका फैलाव असम तक है। यही भूमि शक्ति देवी के रूप में उपासक है। शक्ति का एक अर्थ भग अथवा योनि भी है। योनि प्रजनन शक्ति का केंद्र है। प्राचीन समाजों में भूमि की उत्पादकता बढ़ाने के लिए जो यज्ञ होते थे, उसमें स्त्रियों को नग्न करके घुमाया जाता था। पूरब में स्त्री पारंपरिक रूप से शक्ति की प्रतीक मानी जाती रही है। इस परंपरा का इस्तेमाल ब्राह्मणों ने अपने लिए सांस्कृतिक रूप से किया। गैर-ब्राह्मणों को ब्राह्मण अथवा आर्य संस्कृति मे शामिल करने का सोचा-समझा अभियान था। आर्य संस्कृति का इसे पूरब में विस्तार भी कह सकते हैं। विस्तार के लिए यहां की मातृसत्तात्मक संस्कृति से समरस होना जरूरी था। सांस्कृतिक रूप से यह भी समन्वय था। पितृसत्तात्मक संस्कृति से मातृसत्तात्मक संस्कृति का समन्वय। आर्य संस्कृति को स्त्री का महत्त्व स्वीकारना पड़ा, उसकी ताकत रेखांकित करनी पड़ी। देव की जगह देवी महत्वपूर्ण हो गयी। शक्ति का यह पूर्व-रूप (पूरबी रूप) था जो आर्य संस्कृति के लिए अपूर्व (पहले न हुआ) था।
महिषासुर और दुर्गा के मिथक क्या है?
लेकिन महिषासुर और दुर्गा के मिथक हैं, वह क्या है? दुर्भाग्यपूर्ण है कि अब तक हमने अभिजात ब्राह्मण नजरिये से ही इस पूरी कथा को देखा है। मुझे स्मरण है 1971 में भारत-पाक युद्ध और बंग्लादेश के निर्माण के बाद तत्कालीन जनसंघ नेता अटलबिहारी वाजपेयी ने तब की प्रधानमंत्री इंदिरा गांधी को अभिनव चंडी दुर्गा कहा था। तब तक कम्युनिस्ट नेता डांगे सठियाये नहीं थे। उन्होंने इसका तीखा विरोध करते हुए कहा था कि ‘अटल बिहारी नहीं जान रहे हैं कि वह क्या कह रहे हैं और श्रीमती गांधी नहीं जान रही हैं कि वह क्या सुन रही हैं। दोनों को यह जानना चाहिए कि चंडी दुर्गा दलित और पिछड़े तबकों की संहारक थी।’ डांगे के वक्तव्य के बाद इंदिरा गांधी ने संसद में ही कहा था ‘मैं केवल इंदिरा हूं और यही रहना चाहती हूं।’
महिषासुर और दुर्गा की कथा का शूद्र पाठ (और शायद शुद्ध भी) इस तरह है। महिष का मतलब भैंस होता है। महिषासुर यानी महिष का असुर। असुर मतलब सुर से अलग। सुर का मतलब देवता। देवता मतलब ब्राह्मण या सवर्ण। सुर कोई काम नहीं करते। असुर मतलब जो काम करते हों। आज के अर्थ में कर्मी। महिषासुर का अर्थ होगा भैंस पालने वाले लोग अर्थात भैंसपालक। दूध का धंधा करने वाला। ग्वाला। असुर से अहुर फिर अहीर भी बन सकता है। महिषासुर यानी भैंसपालक बंग देश के वर्चस्व प्राप्त जन रहे होंगे। नस्ल होगी द्रविड़। आर्य संस्कृति के विरोधी भी रहे होंगे। आर्यों को इन्हें पराजित करना था। इन लोगों ने दुर्गा का इस्तेमाल किया। बंग देश में वेश्याएं दुर्गा को अपने कुल का बतलाती हैं। दुर्गा की प्रतिमा बनाने में आज भी वेश्या के घर से थोड़ी मिट्टी जरूर मंगायी जाती है। भैंसपालक के नायक महिषासुर को मारने में दुर्गा को नौ रात लग गयी। जिन ब्राह्मणों ने उन्हें भेजा था, वे सांस रोक कर नौ रात तक इंतजार करते रहे। यह कठिन साधना थी। बल नहीं तो छल। छल का बल। नौवीं रात को दुर्गा को सफलता मिल गयी, उसने महिषासुर का वध कर दिया। खबर मिलते ही आर्यों (ब्राह्मणों) में उत्साह की लहर दौड़ गयी। महिषासुर के लोगों पर वह टूट पड़े और उनके मुंड (मस्तक) काटकर उन्होंने एक नयी तरह की माला बनायी। यही माला उन्होंने दुर्गा के गले में डाल दी। दुर्गा ने जो काम किया, वह तो इंद्र ने भी नहीं किया था। पार्वती ने भी शिव को पटाया भर था, संहार नहीं किया था। दुर्गा ने तो अजूबा किया था। वह सबसे महत्त्वपूर्ण थीं। सबसे अधिक धन्या शक्ति का साक्षात अवतार!
(प्रेमकुमार मणि। हिंदी के प्रतिनिधि कथाकार, चिंतक व राजनीति कर्मी। जदयू के संस्‍थापक सदस्‍यों में रहे। इन दिनों बिहार परिवर्तन मोर्चा के बैनर तले मार्क्‍सवादियों, आंबेडकरवादियों और समाजवादियों को एक राजनीति मंच पर लाने में जुटे हैं। उनसे manipk25@gmail.com पर संपर्क किया जा सकता है।)

9 comments:

  1. सुधीर जी राम-राम,
    आज आप के लेख से बहुत ही काम की जानकारी मिली है, आपका बहुत आभार

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  2. संदीप जी..........राम राम नाम की गाली ना दे

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  3. ठीक है आगे से सिर्फ़ और सिर्फ़ सुधीर ही ठीक रहेगा,
    राम-राम गया तेल लेने?

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  4. बिलकुल ठीक संदीप जी.......

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  5. sader namo buddhay jai bhim

    PREM KUMAR MANI JI

    good work all the best

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  6. Thanks for appreciate Siddharth ji

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  7. बैतूल जिले के गांवों में आज भी पूजे जाते हैं मेघनाद
    22/03/2011 Filled under SCN NEWS INDIA, एससीएन न्यूज इंडिया/कृष्ण कान्त आर्य


    दक्षिण भारत में कुछ लोग ही लंकाधिपति राजा रावण को पूजते हैं, लेकिन मध्य भारत में गांव-गांव में आदिकाल से रावण पुत्र मेघनाद के पूजन की परंपरा चली आ रही है। चैत कृष्ण प्रतिपदा से एक पखवाडे तक बैतूल जिले के ग्रामीण अंचलों में रावण के पुत्र मेघनाद का पूजन कर मेला लगाया जाता है। ६०-७० फीट लंबे दो खंबे लगाकर एक को मेघनाद और दूसरे को सुलोचना मानकर पूजा की जाती है। बैतूल जिले के शहरों से लेकर आदिवासी अंचलों तक दर्जनों गांवों में मेघनाद को पूजने की परंपरा आज भी चली आ रही है।वीओ- बैतूल जिले के ग्रामीण अंचलों में मेघनाद का मेला जतरा के नाम से मशहूर है। मेले का शुभारंभ रावण के पुत्र मेघनाथ की पूजा के साथ-साथ होलिका के षडयंत्र से प्रहलाद के जीवित बचने की खुशी में किया जाता है। बैतूल में टिकारी क्षेत्र में वर्षों से परम्परागत रूप से जतरा का आयोजन किया जाता है। क्षेत्र के बडे बुजुर्ग बताते है कि पूर्वकालीन युग में माँ नर्मदा के इस पार रावण का राज्य था, वहीं नर्मदा के उस पार राम राज्य था। कालान्तर में यहां बहने वाली पवित्र पावनी सलिला नदी मां ताप्ती के किनारे रावण के पुत्र ‘मेघनाथ के द्वारा कठोर तपस्या किए जाने के प्रमाण भी भारतीय प्राचीन धार्मिक गं*थ ‘रावण संहिताÓ में मिलते है। कहा जाता है कि जब मेघनाथ ताप्ती के किनारे तपस्यारत थे तब यहां के आदिवासियों ने तपस्यारत मेघनाथ से भयभीत होकर उसे अपना देवता स्वीकारा। तभी से इस सतपुडांचल में मेघनाथ की पूजा का सिलसिला जारी हुआ।

    कहा जाता है कि बैतूल जिला दंडकारण्य क्षेत्र में सम्मिलित था। यहां रावण के पुत्र खर-दूषण देख-रेख करते थे। मध्य भारत में मेघनाद का राज्य हुआ करता था जिससे उन्हें पूजा जाता है। उन्होंने बताया कि इस दिन मेघनाद की पूजा करने वाले पर वे हमेशा प्रसन्न रहते हैं। खंबों पर गेरूआ पोतकर उसे मेघनाद और सुलोचना माना जाता है। गौधूली बेला में नारियल चढाकर मेघनाद की पूजा की जाती है। साथ ही मेला भी लगाया जाता है। खंबे की लकडी पुरानी होने पर जंगल से दूसरा पेड काटा जाता है। इसके लिए वन विभाग द्वारा लिखित परमिशन भी दी जाती है। मेले में आने वाले श्रद्वालुओं का विश्वास है कि मेले में मांगी गई मनोकामना पूरी होती है। सालों से मेघनाद की पूजा करते आ रहे भागा भगत का कहना है कि वह परंपरा से जीवन भर से पूजा कर रहा है। बैतूल जिला मुख्यालय पर ही सौ वर्षो से मेघनाथ पूजा होती आ रही है। ये आदिवासियों का मेला होता है।

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  8. दण्डकारक क्षेत्र में शिव उपासक बैतूल जिले के
    गांव - गांव में पूजे जाते हैं मेघनाथ रावण एवं कुंभकरण

    बैतूल: आपको यह जानकर आश्चर्य होगा कि बैतूल जिले के प्राचिन गावों में राम को नहीं बल्कि मेघनाथ को हर साल पूजा जाता हैं। चैतमास में होलिका दहन के दुसरे दिन मेघनाथ , रावण , कुंभकरण की पूजा होती हैं। इन तीनो महाबली की पूजा के बाद से गोण्डी फागुन जतरा शुरू हो जाती हैं जो पूरे सवा महिने चलती हैं। इस पूजा के पीछे की कहानी कई युगो पुरानी हैं जिसके अनुसार रावण के बलशाली पुत्र मेघनाथ ने अपने अराध्य भगवान शिव की उपासना इसी दण्डकारण क्षेत्र में करते हुए अनेक सिद्धी प्राप्त की थी। महाबली मेघनाथ ने अपने बाहुबल का उपयोग इस क्षेत्र की दो प्राचिन नदियों नर्मदा एवं ताप्ती की दिशा बदल कर दिखाया था। आज भी पश्चिम मुखी मां नर्मदा एवं सूर्यपुत्री ताप्ती दो अलग - अलग स्थानो पर पूर्व की ओर बहती चली आ रही हैं। इस क्षेत्र की ग्रामीण जनता शिव को अपने बड़े देव के रूप में तथा मेघनाथ को अपने राजा के रूप में पूजती चली आ रही हैं। दुसरे राज्यों के लोगो के इस क्षेत्र में आकर बस जाने के बाद भी मेघनाथ पूजा बंद नहीं हो सकी हैं जबकि अब तो गांव - गांव में मर्यादा पुरूषोत्तम श्री राम जगत जननी मां सीता एवं शेषावत्तार अनुज लक्ष्मण तथा पवनपुत्र हनुमान के मंदिर बन चुके हैं। गांवो में अखंड रामायण के पाठ तक शुरू हो चुके है लेकिन इन पूजा एवं पाठ में मूल आदिवासी समाज की उपस्थिति हमेशा से ही नगण्य रही हैं। आज भी इस जिले के प्राचिन मकानो में कुलदेव , ग्राम देव, पितृ देव, और मेघनाथ के घर के पूजा स्थलो की दिवारो पर चित्र बनाएं जाते हैं। अपने राजा के रूप में आदिवासी समाज हर पूजा एवं अन्य सामाजिक कार्यक्रमो में मेघनाथ को ही पूजते हैं। आज भले ही शहरो में रावण , कुंभकरण एवं मेघनाथ के पुतले चलते हो लेकिन जिले के आदिवासी बाहुल्य गांवो में रावण कुंभकरण एवं मेघनाथ का न तो वध होता हैं और न उनके पुतले जलाए जाते हैं। रामलीला का मंचन एवं अखंड रामायण का पाठ केवल गैर आदिवासी बाहुल्य गांवो में होता हैं। बैतूल जिले में यूं तो आदिवासी एवं गैर आदिवासी बाहुल्य गांवो में मेघनाथ की स्थापना एवं पूजन का कार्यक्रम चैत मास के प्रथम सप्ताह से शुरू हो जाता हैं। मेघनाथ की पूजा के पीछे की एक कहानी यह भी हैं कि रावण का राज्य चित्रकुट के बाद से शुरू हो जाता हैं। रावण की पत्नि मंदोदरी मंदसौर की रहने वाली थी जो कि राजस्थान एवं मध्यप्रदेश की सीमा पर स्थित प्राचिन शहर हैं। वर्तमान समय में नर्मदा के एवं ताप्ती के पूरे क्षेत्र में जिसे विध्यं एवं महकौशल तथा सतपुड़ाचंल कहा जाता हैं में सबसे अधिक बसने वाली जनजातियों में आदिवासी , कोरकू, बैगा, भील आते हैं वे सभी रावण के पुत्र मेघनाथ की पूजा करते हैं। छत्तिसगढ़ से रामटेक , बैतूल और दक्षिण तक में रावण के पुत्र मेघनाथ का साम्राज्य था। इतिहासकार एवं प्राचिन वेदो के जानकारो के अनुसार आज भी आदिवासी समाज की पूजा और अन्य सामाजिक रीति रिवाज दानवो से मिलते जुलते हैं। मांस ,मदीरा से शुरू होने वाले हर कार्यक्रम में आज भी आदीवासी शिव उपासना और अघोरी साधना का पालन करते हैं। तंत्र - मंत्र एवं नर एवं पशु बलि इनकी पूजा के प्रमुख आकर्षक रहे हैं। बैतूल जिले में इस समय यदा-कदा ऐसे उदाहरण देखने को मिलते हैं जिसके अनुसार पूरा क्षेत्र ही स्त्री प्रधान रहा हैं। बैतूल जिले में हर वर्ष होने वाली मेघनाथ पूजा को देखने के लिए लोग दूर - दूर से आते हैं।

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  9. Jo insaan hamaare shri raam ko gaali de wah insaan nischit hi muslmaan ho sakta h kyonki ki koi arya Hindu toh shri raam ko gaali de nhi sakta or muslmaan sirf murhk hote Hai

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